北國主義（septentrionalism）
古老的北國奇想在西方文化也佔有一席之地。為此，北方主義儼然成為另一種東方主義。我們可以透過一些斯堪地那維亞半島（長船、維京人、角盔和酒驚）、蘇格蘭（綿羊、穿著裙子的男人、風笛和威士忌）、充滿精靈的奇幻愛爾蘭世界等，相關的遊戲看到。薩依德注意到，東方主義範式套用在愛爾蘭也很合適。
因紐特人（Inuit）的例子更明顯，所以在遊戲裡，我們很少看見他們的，就連在歐洲也是如此。他們的形象並沒有被歐洲人塑造成一般的印地安人，我稍後會做更多解釋。
舊版《敲冰塊》（Break the Ice）裡的因紐特人，在新版裡變成了企鵝，冰塊也變成六角柱了。
抽象亞洲風格裡充滿了龍，但我們很難分辨，他們到底是中國還是日本。
現在，我們很清楚是在中國了。這些遊戲雖非抽象遊戲，但具備了許多相關的設定。
這款遊戲裡，我們好像在另一個星球，又好像在日本。
西方的抽象遊戲裡，中國和日本總是異國主題的代表。有時也有維京人，像符文就具備很不錯的抽象遊戲外貿。有時候美洲印地安人也會登場，特別是七〇和八〇年代的遊戲。
來自七〇年代。如果是現在，這款遊戲看起來也許會像中國或日本。
在使用東方主義的字眼時，我們常指的是第一種。但最有問題的，卻都是第二種。在使用這些圖像時，並沒有連結到真正的「他者」，而是連結到既定的老梗本身。這種嘲諷比較接近異國情調，反而和應有的異國情調不同。越晚近的老梗，用起來就越糾結，例如：機器人、大蜥蜴和短裙高中女生。或者那些看起來沒有時代區別的特色，如：極簡主義。老梗就像其他點子一樣，從來沒被抽象地檢視來自於歷史或文化的脈絡。以美國印地安人的角度來看，時下桌遊外盒和五〇年代百科全書的美術風格雖然一樣，但不代表意義相同，歐洲和美國之間的認知也未必相同。
日式主題自己就是東方主義的老梗，就如Seiji Kanai的《舞星》（Mai-Star）一樣。這顯然是一種反諷，但也隱含了一種「自我東方主義」的概念在時下的日本文化裡。而且，這個現象不只發生在外銷的產品而已。日本版也好，美國版也好，我實在分不出，哪一版《舞星》比較符合東方主義的概念。
Kota Nakayama的《花見小路》（Hanamikoji）的例子更為複雜。設計師來自日本，但出版社和繪師來自臺灣。《失落的遺產：百年戰爭》就完全是是「西方主義」的產品。金色頭髮的中世紀騎士，站在一個戴著巫師帽的哈比人身旁。左上角還有一尊海妖的雕像。
不論如何，面對日本，這些遊戲真的就是東方主義的化身了。他們甚至可以「進口」進日本！日本的圖像不但極度東方化，同時也非常現代。不論是因為特別還是因為諷刺，都是東方主義與科幻小說的結合。
有趣的是，Queen Games這家德國出版社，非常系統化地使用了東方的設定和圖像，並搭配了銘黃色、黃色和橘色的色調。曾經出版了《將軍》（Shogun）、《印度大君》（Maharani）、《蘇丹》（Sultan）、《阿爾罕布拉宮》（Alhambra）、《底比斯》（Thebes）、《開羅》（Kairo）和很多相關的遊戲。有趣的是，該出版社的老闆拉吉夫·古普塔（Rajiv Gupta）算不上是德國人呢！
雖然《黃金島》（Isla Dorada）並沒有賣得很好，但它卻是我最喜歡的作品之一。遊戲具備了各式東方主義的老梗，甚至更多。我一開始的原型主題就相乏味了一些，是一群中世紀商人在許多國家間旅行，在這裡買點貨，到那裏賣掉。出版社認為主題太呆板，所以我們決定嘗試點刺激的主題：東方主題大雜匯。並且套用很多異國風格的老梗，再搭上泰山漫畫的風格。於是，遊戲變成維多利亞時代的蒸汽龐克風，發生在一個遙遠的小島上，玩家可以發現至少四種以上的古文明遺跡。於是，我們有埃及的金字塔、還有一個地方的名字結尾綜合了波麗尼西亞村和摩埃石像，例如：瓦溪瓦哈（Wahi-Waha）和瓦努塔布（Vanu-Tabu），還有馬雅金字塔和聽起來像阿茲特克的名字。最後一個文明聽起來有點像印尼人的原因是，用ing或ang結尾來命名很有趣。不過他們的紀念碑卻是高棉的。為了遊戲進行順暢，地名必須讓玩家易於辨識屬於哪一種文明。沒有中國和非洲，但我們透過事件卡來呈現，例如：熊貓殺手、散佈在島上四周的黑人原始部落。我們還加入了加勒比海地區的巫毒信仰和他們的死神。我還記得，當時我們還考慮過四世紀羅馬帝國一段失落的過去。所以，在原型階段時，遊戲裡有些地名用us和um做結尾，而不是ing或ang。不過，這之間其實沒什麼差別。
《黃金島》和其他類型的反諷：哈姆雷特和水晶骷髏
正如薩依德所述，東方主義是一種意識型態的話語，這種話語的力量源自於它描述的事實和真相，也就是它所創造的東方。如果你想來點「東方」氣息，又不想搞得太學術，桌遊就像法國漫畫《Asterix》或《Iznogoud》一般。他們不想對真相有任何企圖或掩飾。《卡坦島》的設計師克勞斯．陶伯（Klaus Teuber）並不想告訴我們，在歐洲人抵達以前，那座島是空的，玩家們也幾乎沒有思考過這個問題。我知道印度城市不會天天舉辦大象賽跑，或許吧！我沒有去查證的原因是，我想對所謂的老梗保持純真，而不要過於現實。某方面來說，桌遊裡的異國風情如漫畫一樣，總是帶了點諷刺的味道。也許，有時候我們可以讓它更明顯一點。
我們對於某些歷史時期的幻想，其實和我們對其他世界的幻想，沒有太大的差異。遙遠的過去就跟遙遠的國度一樣，純真、簡單、混沌不清又落後。東方主義和歷史，或者說19世紀才發明的歷史，兩者的研究領域相當接近。它們啟發自浪漫主義，又因對異國的痴迷以及客體化的需求、將它建構成一門領域的企圖，而被賦予了我們今日所知的特色，並以此來維護西方、現代與優越感。在法國，就像許多歐洲國家一樣，在學校裡總是史地不分家，由同一位老師教授，好像過去和異邦是可以互通的。被薩依德挑出來討論東方主義的19世紀畫家們，如：傑洛姆（Jean-Léon Gérôme）、傑利柯（Théodore Géricault）等人，對神話或歷史背景也相當著迷。1904年，維克多．謝閣蘭（Victor Segalen）開始針對異國情調進行反思。他認為，遙遠的國度代表的異國情調，以及遙遠的過去代表的歷史主義（historicism現在不能這樣解釋，我們不妨稱之為「歷史情懷」，是兩個並行的概念。
《龐貝》、《卡卡頌》、《佛羅倫斯》這些地點透露了時間。
薩依德所談的東方主義也許逐漸退燒，或是在大學裡被仔細地分析與討論著。但是，歷史情懷依舊相當強大，大概是因為「後中世紀學者」或「後古代學者」沒辦法像後殖民一樣作為反省吧！古希臘羅馬被客體化、簡化、醜化、分解，全都是為了我們的愉悅與舒適，但他們從未被殖民過，而且無法對現在的我們進行反擊。有時我希望他們可以辦到，因為那樣會很有趣。就像戈爾·維達爾（Gore Vidal）那部很棒的小說《各各他現場報導》（Live from Golgotha一本由他自己改寫的福音書）一樣。
就算是美國主題，歷史情懷也屢試不爽
身為一位歷史學者，我總擔心，在解釋過去和歧異的議題時，表現得過度簡化。或許「在這個時期，人們並未如此思考」，又或許「在這個時期」聽起來又太像魯德亞德·吉卜林（Rudyard Kipling）在「蘇伊士東部」有名的公式「蘇伊士東部，最好即最壞，最壞即最好」。在布萊茲·帕斯卡（Blaise Pascal）所處的17世紀，越過庇里牛斯山就已經夠了。
不論是地理上還是歷史上，真正的問題並不在東方主義，而是異國情調，還有為何這個現象在桌遊裡如此盛行？比書籍、電影甚至電玩都還要高張與直接。小說的設定是個複雜的世界，作者不僅是建構而已，還需要研究它才行。它可以是虛構的，也可以是諷刺的，但要有一定的深度。對於遊戲設計師而言，印度或中國、中世紀或古代，並非意有所指的地理位置或歷史年代，而是一些常見的梗、慣用套路。肯定比玩家所熟知的內容，還要粗淺許多。遊戲設計師就像畫家一樣，無法用複雜又精緻的故事，讓他們的作品活靈活現，只能靠心領神會，如：一隻駱駝在這，一個頭盔在那。於是，設計師用了很多「東方」、「中世紀」、「古代」的老梗。
這過程可能是有意，甚至是故意的。正如我在設計《長毛象之谷》（Valley of Mammoths）或《神祕修道院》（Mystery of the Abbey）一般。《長毛象之谷》不過就是一堆史前時代爛梗的集合，既空想又低級。但有趣的是，我不大可能設計出「認真」的史前遊戲。我沒有相關的歷史知識，如果有，遊戲規則肯定更複雜，可能有不好玩。而且，如果移除了戲謔反諷的要素，遊戲可能會產生對尼安德塔人有種族歧視的結果。不過，對尼安德塔人的種族偏見並不是輿論政治的議題，除非是在賈斯珀·福德（Jasper Fforde）的小說裡。
第一版《長毛象之谷》的封面就充滿了異國情調。
比起簡化、客體化，甚至殖民其他世界，簡化、客體化過去顯然比較少帶來社會上和歷史上的後過。但是，兩者都是相同心智架構的一部分。東方主義和歷史情懷同屬一樣的知識論述。我發現，即便怎麼保持距離或拿捏尺度，這個現象在遊戲界的盛行，讓人印象深刻，甚至有點讓人不安。
如果哪天我有機會擔任電視劇的編劇，大概會寫一齣跟穿越和殖民過去有關的戲，將英國政府、德國嬉皮和美國傳教士送到古埃及或史前時代。雖然我不認識電視圈的人，但也許我可以此做一款遊戲。當然，遊戲裡面必定充滿英國、德國和美國人的老梗，因為這樣遊戲才有趣啊！
大鬍子男性白人在異國的主題。《利伯塔利亞》封面上的海盜正好是多數玩家的樣貌。
維京人很棒也很受歡迎，但他們缺少陽光染紅他們的雙頰。順帶一提，桌遊團，包括我自己的團，比較喜歡啤酒，而不是蘭姆酒。
我選的例子大部分都是「歐式遊戲」，這是一種源自歐洲、近來變得相當熱門的遊戲。美國設計的遊戲會有更多奇幻的設定，又特別被稱為「英雄式奇幻」。這世界基本上根基於中世紀，有很多魔法、異國種族。精靈、矮人和半獸人。同時一方面濃縮，一方面散佈美國文化裡對於種族的刻板印象。他們傳遞了種族差異的真實性與本質。這個概念在美國比在歐洲還要常見，包括一些反種族歧視的團體。我認為這很有問題，而且很危險。
精靈、哥布林、半獸人、矮人、巨人或食人魔，有時還有外星人。是一種將種族客體化，使之變成一種本質和不可逆的種類（但其實並非如此）、一種社會結構。這如果不是很蠢的點子，就是一個很糟糕的笑話。
三款有趣的「奇幻種族大戰」遊戲。《種族爭霸》（Ethnos）的標題就很有意思了，也突顯了設計師有注意到遊戲世界的意義。而《小世界》對此持保留的態度，而且還嘲弄了一番。《食人魔之境》（Trollland）則是一款刻意政治化的遊戲，用來嘲弄歐洲移民政策和奇幻背景。
有個矛盾的現象是，美國校園裡，「基本教義派」形同一種侮辱。而有關文化、種族、性別的主流論述，卻從來沒有這麼「基本教義派」過。類似的分析支撐了過度種族化的奇幻世界。《小世界》、《種族爭霸》和《食人魔之境》分別用不同的方式，以後設的角度，搭配反諷的方式來看待英雄式奇幻的老梗。他們的設計師都是歐洲人，其實一點也不意外。
海盜遊戲，或是充滿混亂與異國種族的英雄式奇幻遊戲，總讓我感到不安。他們隱含的意義更細微，也更嚴肅，和傳統那些直白的異國情調並不相同。
我們對草原印地安人的印象絕對充滿了異國風情，但是，和美國不同的地方在於它和歷史情懷比較有關，而不是東方主義。這也是薩伊德在談東方主義時所強調的「他者」。我們想像中的印地安人看起來跟我們一樣，而非「他者」。
很多歐洲人並不知道，或是忘記了，現在還有美洲原住民和他們自己的文化。對我們而言，美洲印地安人就像歷史人物，而非當代的人物。更重要的是，在法國人和德國人對草原印地安人的印象，還停留在18、19世紀左右，就像那段期間，我們對羅馬征服歐洲以前的奇想一樣。古代史書記載的神祕高盧村落，或是像漫畫《阿斯泰立克歷險記》（Asterix）一樣，有族長和德魯伊，幾乎完全從神祕的印第安村落複製過來，變成酋長和巫師。石塚就是圖騰；野豬就是野牛。法國和德國的孩子在玩印地安人和牛仔的時候，往往更容易認出印地安人，而不是牛仔。這意味著，這樣作法其實和對我們自己祖先的作法是一樣的。每個人都這麼做，但沒人有惡意。這在英國也許會不一樣，阿古力可拉（Gnaeus Julius Agricola）在英國人的認知裡，和波蒂卡女王（Boudicca）一樣，都是英雄。
儘管如此，桌遊裡反覆出現的異國情調是有機會改變的，只要我們先理解其中的原因，以及怎麼去改變它。我並不打算指責他，我也不認為，設計師應該放棄設計東方主題或古希臘等其他有關的遊戲，也不代表我們應該放棄設計榖倉或叢林主題的遊戲。我確信我會繼續這麼做，因為他很簡單、好上手又有趣。更重要的是，那樣也許可以創造出更好的遊戲。談到遊戲設計，懶惰通常會帶來效率。
之所以能帶來更好的遊戲，是因為遊戲的主題設定不一定要和小說或電影一樣，發揮具體的功效。在閱讀小說、論文或是看電影、舞台劇時，人們花費大部分的精力聚焦在了解書本、電影到底想要表達什麼？並試著掌握所有的細節。在玩遊戲時，為了獲勝，玩家的注意力集中在規則、遊戲系統上。遊戲的主題設定不能偏離「遊戲本身」，也就是求勝。主題對於遊戲來說，就像是個輔助，讓玩家更容易弄懂規則。
所以，相關的設定必須極簡，必須讓玩家在進入遊戲以前就知道了。好的小說或電影，故事主軸用來連貫複雜的主題；好的遊戲，輕度的主題協助玩家創造故事。所以，一款遊戲的設定必須極簡、輕量，並在玩家的認知的連結中，發揮效果，而不是在試圖揭開秘密的時候。時下流行文化的設定，如：科幻小說或英雄式奇幻，正好符合這樣的趨勢，但並非人人喜歡。不管是歷史上或地理上的異國主題，因為光為人知的關係，所以又比前者更好。
此外，桌遊通常是大人和小孩一起玩，所以需要一些「幼稚」的設定和想像空間。玩家的年紀通常跨越二至三個世代。這就是為何簡單的異國、歷史或奇幻主題都會找上我，而我也打算繼續用下去。不過，基於本文所討論的諸多議題，對於那些系統性的諷刺，我會更加小心。是的，我知道諷刺性的手法可以被忽略。但因為真的很有，所以如果沒有這樣的問題，便值得放手一搏。
《蒙巴薩》規則裡的歷史簡介聲明顯然有點不智。第一句話說帶有濃厚的說教意味，而最後一句聽起來則像是「製作這部電影的過程裡，沒有動物受傷。」不論如何，也許還有別的比較幽默有趣的方式才對。
如果我今天寫角色扮演遊戲的話，或許議題會不一樣。因為角色扮演遊戲需要更詳盡、細緻的設定，也更接近文學作品。不過，我太不確定。或者，如果我在電玩產業工作的話，也許會寫吧！我記得我玩過一些很棒、有趣的實境角色扮演遊戲，雖然用的都是一些維多利亞時期英國的爛梗。這顯然就相當諷刺了。當然，也有很多非常棒的實境角色扮演遊戲和角色扮演遊戲，跟歷史主題有關，設定就嚴謹多了。不過，我對這種遊戲不太有興趣就是了。
電玩和桌遊產業有許多相似之處，許多桌遊設計師也在電玩產業工作。意外的是，東方主義在電玩出現的情況卻比較少見（設定在中東地區的第一人稱射擊遊戲就另當別論了，可能有很多東方主義的問題）歷史情懷在電玩產業裡也沒那麼甚囂塵上。大型多人遊戲的世界所需的深度與複雜性，讓世界觀的設定簡化許多，而且用奇幻主題更好處理。這些複雜的遊戲大多由大型團隊開發，開發者來自歐洲和美國，但也有日本、韓國、中國或印度的，就連小規模的電玩也一樣。也許，這是因為電玩產業開發者的數量和玩家的數量，遠比桌遊還多，而且也更國際化的緣故。當然，規模小也減少了遊戲設置的問題，雖然有點貧乏，不易引人注目。人們容易對星際旅行、龍、殭屍或是彩色糖果感到厭倦。不過，也許彩色糖果和奇幻背景也是一種異國情調，終究會碰到類似的問題。
如果你覺得這篇文章還不賴，你也許也想看另一篇文章，我在那篇文章裡討論了美國對我的遊戲中人像的想法。
因紐特人（Inuit）的例子更明顯，所以在遊戲裡，我們很少看見他們的，就連在歐洲也是如此。他們的形象並沒有被歐洲人塑造成一般的印地安人，我稍後會做更多解釋。
舊版《敲冰塊》（Break the Ice）裡的因紐特人，在新版裡變成了企鵝，冰塊也變成六角柱了。
抽象與異國情調
甚至抽象遊戲也有類似的設定，通常會在名字和美術風格上展現出來。這個現象並不新穎，19世紀時，德國就有人就把跳棋棋盤改成星型，並稱之為中國跳棋。就連現在的中國，都如此稱呼它。抽象亞洲風格裡充滿了龍，但我們很難分辨，他們到底是中國還是日本。
現在，我們很清楚是在中國了。這些遊戲雖非抽象遊戲，但具備了許多相關的設定。
這款遊戲裡，我們好像在另一個星球，又好像在日本。
西方的抽象遊戲裡，中國和日本總是異國主題的代表。有時也有維京人，像符文就具備很不錯的抽象遊戲外貿。有時候美洲印地安人也會登場，特別是七〇和八〇年代的遊戲。
來自七〇年代。如果是現在，這款遊戲看起來也許會像中國或日本。
有機性和諷刺性的東方主義
你也許會發現，我談了兩次日本。所以，東方主義到底在哪？到底什麼才是東方主義者常見的老梗？武士和藝妓，或是極簡主義、機器、角色扮演和大蜥蜴？我認為薩依德常常忽略了一點，東方主義老梗變成西方文化中有機的一部分，以及有時被當做諷刺梗，最近卻被提升到面子問題，兩者之間有很大的差異。在使用東方主義的字眼時，我們常指的是第一種。但最有問題的，卻都是第二種。在使用這些圖像時，並沒有連結到真正的「他者」，而是連結到既定的老梗本身。這種嘲諷比較接近異國情調，反而和應有的異國情調不同。越晚近的老梗，用起來就越糾結，例如：機器人、大蜥蜴和短裙高中女生。或者那些看起來沒有時代區別的特色，如：極簡主義。老梗就像其他點子一樣，從來沒被抽象地檢視來自於歷史或文化的脈絡。以美國印地安人的角度來看，時下桌遊外盒和五〇年代百科全書的美術風格雖然一樣，但不代表意義相同，歐洲和美國之間的認知也未必相同。
日式主題自己就是東方主義的老梗，就如Seiji Kanai的《舞星》（Mai-Star）一樣。這顯然是一種反諷，但也隱含了一種「自我東方主義」的概念在時下的日本文化裡。而且，這個現象不只發生在外銷的產品而已。日本版也好，美國版也好，我實在分不出，哪一版《舞星》比較符合東方主義的概念。
Kota Nakayama的《花見小路》（Hanamikoji）的例子更為複雜。設計師來自日本，但出版社和繪師來自臺灣。《失落的遺產：百年戰爭》就完全是是「西方主義」的產品。金色頭髮的中世紀騎士，站在一個戴著巫師帽的哈比人身旁。左上角還有一尊海妖的雕像。
不論如何，面對日本，這些遊戲真的就是東方主義的化身了。他們甚至可以「進口」進日本！日本的圖像不但極度東方化，同時也非常現代。不論是因為特別還是因為諷刺，都是東方主義與科幻小說的結合。
有趣的是，Queen Games這家德國出版社，非常系統化地使用了東方的設定和圖像，並搭配了銘黃色、黃色和橘色的色調。曾經出版了《將軍》（Shogun）、《印度大君》（Maharani）、《蘇丹》（Sultan）、《阿爾罕布拉宮》（Alhambra）、《底比斯》（Thebes）、《開羅》（Kairo）和很多相關的遊戲。有趣的是，該出版社的老闆拉吉夫·古普塔（Rajiv Gupta）算不上是德國人呢！
雖然《黃金島》（Isla Dorada）並沒有賣得很好，但它卻是我最喜歡的作品之一。遊戲具備了各式東方主義的老梗，甚至更多。我一開始的原型主題就相乏味了一些，是一群中世紀商人在許多國家間旅行，在這裡買點貨，到那裏賣掉。出版社認為主題太呆板，所以我們決定嘗試點刺激的主題：東方主題大雜匯。並且套用很多異國風格的老梗，再搭上泰山漫畫的風格。於是，遊戲變成維多利亞時代的蒸汽龐克風，發生在一個遙遠的小島上，玩家可以發現至少四種以上的古文明遺跡。於是，我們有埃及的金字塔、還有一個地方的名字結尾綜合了波麗尼西亞村和摩埃石像，例如：瓦溪瓦哈（Wahi-Waha）和瓦努塔布（Vanu-Tabu），還有馬雅金字塔和聽起來像阿茲特克的名字。最後一個文明聽起來有點像印尼人的原因是，用ing或ang結尾來命名很有趣。不過他們的紀念碑卻是高棉的。為了遊戲進行順暢，地名必須讓玩家易於辨識屬於哪一種文明。沒有中國和非洲，但我們透過事件卡來呈現，例如：熊貓殺手、散佈在島上四周的黑人原始部落。我們還加入了加勒比海地區的巫毒信仰和他們的死神。我還記得，當時我們還考慮過四世紀羅馬帝國一段失落的過去。所以，在原型階段時，遊戲裡有些地名用us和um做結尾，而不是ing或ang。不過，這之間其實沒什麼差別。
《黃金島》和其他類型的反諷：哈姆雷特和水晶骷髏
正如薩依德所述，東方主義是一種意識型態的話語，這種話語的力量源自於它描述的事實和真相，也就是它所創造的東方。如果你想來點「東方」氣息，又不想搞得太學術，桌遊就像法國漫畫《Asterix》或《Iznogoud》一般。他們不想對真相有任何企圖或掩飾。《卡坦島》的設計師克勞斯．陶伯（Klaus Teuber）並不想告訴我們，在歐洲人抵達以前，那座島是空的，玩家們也幾乎沒有思考過這個問題。我知道印度城市不會天天舉辦大象賽跑，或許吧！我沒有去查證的原因是，我想對所謂的老梗保持純真，而不要過於現實。某方面來說，桌遊裡的異國風情如漫畫一樣，總是帶了點諷刺的味道。也許，有時候我們可以讓它更明顯一點。
殖民過去
要反駁我目前所說的，顯然很容易。許多遊戲的主題的確都跟東方有關，但是和西方歷史特定時期有關係的遊戲，數量更多。例如：羅馬和中世紀。我們對於某些歷史時期的幻想，其實和我們對其他世界的幻想，沒有太大的差異。遙遠的過去就跟遙遠的國度一樣，純真、簡單、混沌不清又落後。東方主義和歷史，或者說19世紀才發明的歷史，兩者的研究領域相當接近。它們啟發自浪漫主義，又因對異國的痴迷以及客體化的需求、將它建構成一門領域的企圖，而被賦予了我們今日所知的特色，並以此來維護西方、現代與優越感。在法國，就像許多歐洲國家一樣，在學校裡總是史地不分家，由同一位老師教授，好像過去和異邦是可以互通的。被薩依德挑出來討論東方主義的19世紀畫家們，如：傑洛姆（Jean-Léon Gérôme）、傑利柯（Théodore Géricault）等人，對神話或歷史背景也相當著迷。1904年，維克多．謝閣蘭（Victor Segalen）開始針對異國情調進行反思。他認為，遙遠的國度代表的異國情調，以及遙遠的過去代表的歷史主義（historicism現在不能這樣解釋，我們不妨稱之為「歷史情懷」，是兩個並行的概念。
《龐貝》、《卡卡頌》、《佛羅倫斯》這些地點透露了時間。
薩依德所談的東方主義也許逐漸退燒，或是在大學裡被仔細地分析與討論著。但是，歷史情懷依舊相當強大，大概是因為「後中世紀學者」或「後古代學者」沒辦法像後殖民一樣作為反省吧！古希臘羅馬被客體化、簡化、醜化、分解，全都是為了我們的愉悅與舒適，但他們從未被殖民過，而且無法對現在的我們進行反擊。有時我希望他們可以辦到，因為那樣會很有趣。就像戈爾·維達爾（Gore Vidal）那部很棒的小說《各各他現場報導》（Live from Golgotha一本由他自己改寫的福音書）一樣。
就算是美國主題，歷史情懷也屢試不爽
身為一位歷史學者，我總擔心，在解釋過去和歧異的議題時，表現得過度簡化。或許「在這個時期，人們並未如此思考」，又或許「在這個時期」聽起來又太像魯德亞德·吉卜林（Rudyard Kipling）在「蘇伊士東部」有名的公式「蘇伊士東部，最好即最壞，最壞即最好」。在布萊茲·帕斯卡（Blaise Pascal）所處的17世紀，越過庇里牛斯山就已經夠了。
不論是地理上還是歷史上，真正的問題並不在東方主義，而是異國情調，還有為何這個現象在桌遊裡如此盛行？比書籍、電影甚至電玩都還要高張與直接。小說的設定是個複雜的世界，作者不僅是建構而已，還需要研究它才行。它可以是虛構的，也可以是諷刺的，但要有一定的深度。對於遊戲設計師而言，印度或中國、中世紀或古代，並非意有所指的地理位置或歷史年代，而是一些常見的梗、慣用套路。肯定比玩家所熟知的內容，還要粗淺許多。遊戲設計師就像畫家一樣，無法用複雜又精緻的故事，讓他們的作品活靈活現，只能靠心領神會，如：一隻駱駝在這，一個頭盔在那。於是，設計師用了很多「東方」、「中世紀」、「古代」的老梗。
這過程可能是有意，甚至是故意的。正如我在設計《長毛象之谷》（Valley of Mammoths）或《神祕修道院》（Mystery of the Abbey）一般。《長毛象之谷》不過就是一堆史前時代爛梗的集合，既空想又低級。但有趣的是，我不大可能設計出「認真」的史前遊戲。我沒有相關的歷史知識，如果有，遊戲規則肯定更複雜，可能有不好玩。而且，如果移除了戲謔反諷的要素，遊戲可能會產生對尼安德塔人有種族歧視的結果。不過，對尼安德塔人的種族偏見並不是輿論政治的議題，除非是在賈斯珀·福德（Jasper Fforde）的小說裡。
第一版《長毛象之谷》的封面就充滿了異國情調。
比起簡化、客體化，甚至殖民其他世界，簡化、客體化過去顯然比較少帶來社會上和歷史上的後過。但是，兩者都是相同心智架構的一部分。東方主義和歷史情懷同屬一樣的知識論述。我發現，即便怎麼保持距離或拿捏尺度，這個現象在遊戲界的盛行，讓人印象深刻，甚至有點讓人不安。
如果哪天我有機會擔任電視劇的編劇，大概會寫一齣跟穿越和殖民過去有關的戲，將英國政府、德國嬉皮和美國傳教士送到古埃及或史前時代。雖然我不認識電視圈的人，但也許我可以此做一款遊戲。當然，遊戲裡面必定充滿英國、德國和美國人的老梗，因為這樣遊戲才有趣啊！
為什麼要海盜和維京人？
海盜也是個議題。海盜什麼議題都搭得上。他們有冒險、深海、陽光、沙灘和棕櫚樹。你猜怎麼樣？海盜通常都是一群留著鬍子的男性白人，年紀介於30到40歲左右（正好也是桌遊的核心客群），偶爾會有黑人或者是性感的女冒險者。加勒比海盜（當然不是電視頻道上面那些）正是歐洲歷史奇幻的一部分，發生在充滿陽光的異國裡。難怪現代桌遊發跡之初，海盜主題就已經被用爛了。大鬍子男性白人在異國的主題。《利伯塔利亞》封面上的海盜正好是多數玩家的樣貌。
維京人很棒也很受歡迎，但他們缺少陽光染紅他們的雙頰。順帶一提，桌遊團，包括我自己的團，比較喜歡啤酒，而不是蘭姆酒。
英雄和中世紀奇幻
我選的例子大部分都是「歐式遊戲」，這是一種源自歐洲、近來變得相當熱門的遊戲。美國設計的遊戲會有更多奇幻的設定，又特別被稱為「英雄式奇幻」。這世界基本上根基於中世紀，有很多魔法、異國種族。精靈、矮人和半獸人。同時一方面濃縮，一方面散佈美國文化裡對於種族的刻板印象。他們傳遞了種族差異的真實性與本質。這個概念在美國比在歐洲還要常見，包括一些反種族歧視的團體。我認為這很有問題，而且很危險。精靈、哥布林、半獸人、矮人、巨人或食人魔，有時還有外星人。是一種將種族客體化，使之變成一種本質和不可逆的種類（但其實並非如此）、一種社會結構。這如果不是很蠢的點子，就是一個很糟糕的笑話。
三款有趣的「奇幻種族大戰」遊戲。《種族爭霸》（Ethnos）的標題就很有意思了，也突顯了設計師有注意到遊戲世界的意義。而《小世界》對此持保留的態度，而且還嘲弄了一番。《食人魔之境》（Trollland）則是一款刻意政治化的遊戲，用來嘲弄歐洲移民政策和奇幻背景。
有個矛盾的現象是，美國校園裡，「基本教義派」形同一種侮辱。而有關文化、種族、性別的主流論述，卻從來沒有這麼「基本教義派」過。類似的分析支撐了過度種族化的奇幻世界。《小世界》、《種族爭霸》和《食人魔之境》分別用不同的方式，以後設的角度，搭配反諷的方式來看待英雄式奇幻的老梗。他們的設計師都是歐洲人，其實一點也不意外。
海盜遊戲，或是充滿混亂與異國種族的英雄式奇幻遊戲，總讓我感到不安。他們隱含的意義更細微，也更嚴肅，和傳統那些直白的異國情調並不相同。
在高盧和日耳曼的印地安人
美國人到訪歐洲時，總是被美國印地安人的重要性感到訝異，特別是我們所想像的草原印地安人。這點在法國和德國兩個出版桌遊的重要國家裡，屢見不鮮。像我就設計過草原印地安人主題的遊戲《戰斧》（Tomahawk）和《瓦卡．唐卡》（Waka Tanka）。第二款即將在未來幾個月問世，裡面有可愛的紅印地安人米寶，《小馬快遞》（Pony Express）也曾經用過。還有，性感的印第安女人（在《金礦小鎮》（Boomtown）裡用過，雖然美國版裡面看不到他們的長腿）。我們對草原印地安人的印象絕對充滿了異國風情，但是，和美國不同的地方在於它和歷史情懷比較有關，而不是東方主義。這也是薩伊德在談東方主義時所強調的「他者」。我們想像中的印地安人看起來跟我們一樣，而非「他者」。
很多歐洲人並不知道，或是忘記了，現在還有美洲原住民和他們自己的文化。對我們而言，美洲印地安人就像歷史人物，而非當代的人物。更重要的是，在法國人和德國人對草原印地安人的印象，還停留在18、19世紀左右，就像那段期間，我們對羅馬征服歐洲以前的奇想一樣。古代史書記載的神祕高盧村落，或是像漫畫《阿斯泰立克歷險記》（Asterix）一樣，有族長和德魯伊，幾乎完全從神祕的印第安村落複製過來，變成酋長和巫師。石塚就是圖騰；野豬就是野牛。法國和德國的孩子在玩印地安人和牛仔的時候，往往更容易認出印地安人，而不是牛仔。這意味著，這樣作法其實和對我們自己祖先的作法是一樣的。每個人都這麼做，但沒人有惡意。這在英國也許會不一樣，阿古力可拉（Gnaeus Julius Agricola）在英國人的認知裡，和波蒂卡女王（Boudicca）一樣，都是英雄。
懶惰與效率
這整篇文章有點搞笑。因為，愛德華．薩伊德的東方主義聚焦於19世紀關於遠東地區的小說和畫作。我直接複製貼上，探討現代桌上遊戲和世界其他地區。但是，這和薩伊德開始針對文化和帝國主義是一樣的。根據維克多．謝閣蘭在1908年關於異國情調的論文，我把這理論帶到火星和金星上。我也把理論帶到過去，過去不會被我們殖民，除非我們發明了時光機。理論無法套用在所有狀況，其實不意外，就像我們看到的兩個例子：日本和美州印地安人。我始終得設計一款日本主題遊戲。儘管如此，桌遊裡反覆出現的異國情調是有機會改變的，只要我們先理解其中的原因，以及怎麼去改變它。我並不打算指責他，我也不認為，設計師應該放棄設計東方主題或古希臘等其他有關的遊戲，也不代表我們應該放棄設計榖倉或叢林主題的遊戲。我確信我會繼續這麼做，因為他很簡單、好上手又有趣。更重要的是，那樣也許可以創造出更好的遊戲。談到遊戲設計，懶惰通常會帶來效率。
之所以能帶來更好的遊戲，是因為遊戲的主題設定不一定要和小說或電影一樣，發揮具體的功效。在閱讀小說、論文或是看電影、舞台劇時，人們花費大部分的精力聚焦在了解書本、電影到底想要表達什麼？並試著掌握所有的細節。在玩遊戲時，為了獲勝，玩家的注意力集中在規則、遊戲系統上。遊戲的主題設定不能偏離「遊戲本身」，也就是求勝。主題對於遊戲來說，就像是個輔助，讓玩家更容易弄懂規則。
所以，相關的設定必須極簡，必須讓玩家在進入遊戲以前就知道了。好的小說或電影，故事主軸用來連貫複雜的主題；好的遊戲，輕度的主題協助玩家創造故事。所以，一款遊戲的設定必須極簡、輕量，並在玩家的認知的連結中，發揮效果，而不是在試圖揭開秘密的時候。時下流行文化的設定，如：科幻小說或英雄式奇幻，正好符合這樣的趨勢，但並非人人喜歡。不管是歷史上或地理上的異國主題，因為光為人知的關係，所以又比前者更好。
此外，桌遊通常是大人和小孩一起玩，所以需要一些「幼稚」的設定和想像空間。玩家的年紀通常跨越二至三個世代。這就是為何簡單的異國、歷史或奇幻主題都會找上我，而我也打算繼續用下去。不過，基於本文所討論的諸多議題，對於那些系統性的諷刺，我會更加小心。是的，我知道諷刺性的手法可以被忽略。但因為真的很有，所以如果沒有這樣的問題，便值得放手一搏。
如果我今天寫角色扮演遊戲的話，或許議題會不一樣。因為角色扮演遊戲需要更詳盡、細緻的設定，也更接近文學作品。不過，我太不確定。或者，如果我在電玩產業工作的話，也許會寫吧！我記得我玩過一些很棒、有趣的實境角色扮演遊戲，雖然用的都是一些維多利亞時期英國的爛梗。這顯然就相當諷刺了。當然，也有很多非常棒的實境角色扮演遊戲和角色扮演遊戲，跟歷史主題有關，設定就嚴謹多了。不過，我對這種遊戲不太有興趣就是了。
電玩和桌遊產業有許多相似之處，許多桌遊設計師也在電玩產業工作。意外的是，東方主義在電玩出現的情況卻比較少見（設定在中東地區的第一人稱射擊遊戲就另當別論了，可能有很多東方主義的問題）歷史情懷在電玩產業裡也沒那麼甚囂塵上。大型多人遊戲的世界所需的深度與複雜性，讓世界觀的設定簡化許多，而且用奇幻主題更好處理。這些複雜的遊戲大多由大型團隊開發，開發者來自歐洲和美國，但也有日本、韓國、中國或印度的，就連小規模的電玩也一樣。也許，這是因為電玩產業開發者的數量和玩家的數量，遠比桌遊還多，而且也更國際化的緣故。當然，規模小也減少了遊戲設置的問題，雖然有點貧乏，不易引人注目。人們容易對星際旅行、龍、殭屍或是彩色糖果感到厭倦。不過，也許彩色糖果和奇幻背景也是一種異國情調，終究會碰到類似的問題。
如果你覺得這篇文章還不賴，你也許也想看另一篇文章，我在那篇文章裡討論了美國對我的遊戲中人像的想法。
參考書目
- Francesco Adinolfi, Mondo Exotica, 2008
- Eric Hobsbawm & Terence Ranger, The Invention of Tradition, 1983
- Linda Hutcheon, Irony’s Edge : The Theory and Politics of Irony, 1994
- Iwabuchi Koichi, Complicit Exoticism: Japan and its Other, 1994
- André Malraux, La Tentation de l’Occident (The Temptation of the West), 1926
- O Young Lee, The Compact Culture, the Japanese Tradition of Smaller is Better, 1984
- Edward Saïd, Orientalism, 1978
- Edward Saïd, Culture and Imperialism, 1993
- Daniel Martin Varisco, Reading Orientalism, Saïd and the Unsaid, 2007
- Salman Rushdie, Imaginary Homelands, 1991
- Victor Segalen, Essai sur l’exotisme (An Essay on Exoticism), 1904-1918
- Ibn Warraq, Defending the West, a Critique of Edward Said’s Orientalism, 2007
沒有留言 :
張貼留言